Archives – Le dessin du géographe

Retrouvez ici la liste de tous les articles de la rubrique Le Dessin du Géographe.

Dessin du géographe n°56 : Carnet de voyage dans les îles Gotô (juillet 2009), Philippe Pelletier, 14 septembre 2015

Dessin du géographe n°55 : Viollet le Duc Géographe des montagnes, Roland Courtot, 3 mai 2014

Dessin du géographe n°54 : La carte et le dessin : exemple de la mission saharienne Foureau-Lamy, Charles Le Coeur, 24 février 2015

Dessin du géographe n°53 : Une vallée balkanique d’après Jovan Cvijic, Roland Courtot, Michel Sivignon, 22 janvier 2015

Dessin du géographe n°52 : Les blocs-diagramme dans l’interprétation géomorphologique des paysages : l’exemple du Grand Canyon du Verdon, Jean Nicod, 19 décembre 2014

Dessin du géographe n°51 : Esquisse de paysage par Albrecht Dürer,  Charles Le Cœur, 30 novembre 2014

Dessin du géographe n°50 : Schéma morphologique express : le Daghestan, Jean Nicod, 1 septembre 2014

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Qu’est ce qu’un lieu saint ?

 L’expression ‘lieu saint » pose la question de la relation entre une notion géographique (la localisation) et une notion religieuse (la sainteté).

Extra-terrestre, le divin échappe par principe à la géographie : il n’a pas de lieu ; mais toutes les religions et les mythologies ont, ou ont eu, sur terre, leurs lieux saints ou leurs sites sacrés. En amont de cette distinction qu’il faudra expliciter, s’impose une question fondatrice : d’où procède cette nécessaire territorialisation du divin ?

      Ces lieux, parfois communs à plusieurs divinités, ont-ils partout le même statut ? Selon les religions, les mythologies et les époques, les multiples modalités de la territorialisation du divin impliquent des rapports différenciés de l’homme au monde.

La territorialisation du divin

Le lieu saint comme interface entre le divin et l’humain

Les mots saint et sacré ont de fait une signification commune. Le mot saint est traduit de l’hébreu (quados) par hieros en grec, dans la Bible des Septantes (II° s. av. J.C.). Les deux mots ont la même étymologie latine (sancire): ce qui est séparé, délimité, circonscrit, voire interdit (on se déchausse à l’entrée d’un mosquée, Moïse retire une sandale devant le buisson ardent), intouchable (Ouzza est terrassé pour avoir touché à l’Arche d’alliance, Zeus foudroie Sémélé qui le regarde), inviolable (l’église de la Nativité est le refuge ultime des Palestiniens), et même invisible (l’image est au cœur des querelles théologiques). Ce sont là des valeurs éminentes propres au divin, qui le mettent à part de l’homme.

Mais, selon que l’on est croyant ou non, l’homme est créature du divin, ou, à l’inverse,  secrète celui-ci : le divin suppose l’homme qu’il a créé ou qui l’a créé. Quel que soit le sens de la relation entre le divin et l’humain, il y a relation : ce qui est séparé de l’homme est aussi lié à lui, et la religion relie les hommes au divin (religare) autant qu’elle les rassemble entre eux (religere). Le lieu saint est peut-être la manifestation terrestre de ce passage, de cette interface entre le clos et l’ouvert, l’interdit et l’accessible, le divin et l’humain, le lieu d’altérité par excellence.

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Carte postale du Hoggar

Le matin du monde

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      Hoggar, Avril 2006.

Un paysage rudéral se répète d’instant en instant et de pas en pas jusqu’à l’obsession. Cailloux, blocs, rochers, graviers, sables et rocailles à perte de vue : rien qui fixe l’attention dans ce vide primordial, mais le regard est prisonnier d’un chaos minéral et monochrome de laves sombres et d’arène bistre, ponctué d’ombres noires. Du col de Téhen Tarit, il plonge vers le fond d’un chaudron calciné par un feu disparu et un soleil tout-puissant. Cette vision d’outre monde est une expérience du sublime : je marche sur la croûte terrestre.

Selon Hésiode, le Chaos de la cosmogonie grecque fut le premier être, qui enfanta d’abord Erèbe et Nyx, l’Obscurité et la Nuit, avant Gaïa, la Terre. « Au commencement, dit la Genèse, Dieu créa le ciel et la terre : or la terre était informe et vide et les ténèbres couvraient l’abîme ». Une même formulation des origines inaugure les deux mythes : la béance du gouffre, le défaut de lumière, l’absence de formes, le noir sans couleur. L’enfer ? « Non, me dit Maryvonne émerveillée, c’est le matin du monde ».

Jean-Marc PINET.

Carte postale d’Ouzbékistan

Désert

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Kyzyl-Koum (Ouzbekistan), entre Khiva et Boukhara, 9 Juillet 2004 : le « désert rouge », fixé par des buissons de tamaris, sous un ciel bleu légèrement voilé au loin.

– Qu’est-ce c’est que cette chose-là ?

– Ce n’est pas une chose. Cà vole. C’est un avion (…)

C’est un biplan. Juste le temps de faire un cliché à travers les vitres de l’autocar, qui marbrent la photo et reflètent la tête du photographe.

– Comment ! Tu es tombé du ciel !

– Oui, fis-je modestement.

Non, je parcours fièrement une piste goudronnée quasi rectiligne sur 500 km, qui chevauche les dunes raides ou traverse ici d’immenses à-plats sableux, par 40° à l’ombre inexistante.

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Le FIG hors les murs, le FIG dans les cafés

Le FIG hors les murs, le FIG dans les cafés
Vendredi 30 Septembre 2005 – 18 H – Salle Mélusine (Salon de la Gastronomie)

      Trois idées-force pour introduire une réflexion sur les rapports entre le Festival International de Géographie, qui les a fondés, et les Cafés géographiques, qui depuis huit ans sont le prolongement du FIG hors les murs de Saint-Dié, en France et en pays francophones.

1. LE RESEAU

  • Le FIG a mis « le monde géographique en réseau » : géographes confirmés, débutants et amateurs, venus de France, d’un pays invité et d’autres pays s’y donnent rendez-vous depuis 1992. Elus, journalistes, associations, personnalités de toutes les disciplines mettent à leur tour ce réseau de géographes en connexion avec la société.
  • Les cafés géographiques sont les « lieux visibles » du FIG hors les murs : nés à St-Dié en 1997, ils sont lancés à Paris par Gilles Fumey en 1998, puis à Toulouse et à Lyon en 1999, ils existent maintenant dans 15 villes en France et deux à l’étranger (Bruxelles et Québec), formant ainsi un réseau francophone essentiellement national.
  • Chaque café géographique tisse des « liens invisibles », à l’échelle locale mais aussi nationale, avec l’Université, les chercheurs et les étudiants de toutes disciplines, les médias, le milieu associatif, les institutions administratives, les entreprises publiques ou privées, les élus, les autres cafés (philo, sciences, etc.) et surtout un public fidèle.

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Croquer la pomme ou la table des peintres

Retrouvez le compte rendu complet et ses illustrations au format PDF :
 Croquer la pomme.pdf

Sur la Route de la soie : un Café géo nomade en Ouzbekistan

Sur la route, entre Boukhara et Samarkand, Quentin Geldof (Café géo de Bruxelles) et Jean-Marc Pinet (Café géo de Toulouse), assistés de Gilles Fumey (Café géo de Paris), proposent dans le bus un café géo sur le thème de la Route de la soie. Pour la première fois dans l’histoire des Cafés géographiques, à égale distance de Toulouse et Bruxelles depuis l’Ouzbékistan – mesure certifiée par Jean-Marc, initiateur de la formule ! – un Café géo mobile est organisé avec pour invité Pierre Gentelle, Directeur de recherches au CNRS.
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Qu’est-ce qu’un fleuve ?

Approche poétique

Le fleuve des géographes est d’abord considéré comme une ressource en eau : boisson, irrigation, énergie, navigation, cadre de vie  urbain. Sans perdre pour autant son caractère naturel, le fleuve est donc le plus souvent aménagé : transferts et pompages, barrages et digues impliquent conflits et gestion[1]. Mais qu’est-ce qui fait qu’un fleuve, domestiqué ou non, est un fleuve ? Quelles sont les notions sans lesquelles le fleuve n’existe pas ? N’y a-t-il pas, en-deçà de sa détermination géographique – la source, le cours, le lit, l’embouchure – un autre vocabulaire qui renvoie à un ordonnancement du monde par le fleuve et en autorise une approche cosmologique ?

Le fleuve a aussi une dimension imaginaire et symbolique, mythologique ou religieuse : le temps qui passe, le cataclysme de la crue et la quiétude du lac, la pureté naïve de la source et les miasmes mortels du marais, la vie et la mort, l’enfer et le paradis. Au principe de cette approche de l’eau codée par les mythes et le sacré, n’y a-t-il pas des symboles archaïques engendrés par la dimension proprement cosmique du fleuve ? Quelles sont les interrogations suscitées par sa double nature à la fois géographique et cosmique ? En quoi l’inscription géographique du fleuve signifie-t-elle à l’homme sa place dans l’univers ?

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